明治神佛分離
東京的淺草寺差不多是每個第一次去東京的遊客必到的觀光地方，但其實在淺草寺本堂的右後方，還有一間「淺草神社」。淺草寺和淺草神社，不單止供奉的對像不同（淺草寺的本尊為聖觀音，而淺草神社供奉的則是和淺草寺的建立有密切關係的三個人），其實連管理的組織，甚至連宗教都是完全不同的（神道是信仰還是宗教？）。
日本過去有一段時間，神道和佛教不單止互相影響，甚至有融合在一起的現象，稱為「神佛習合」。一直到明治時期實行神佛分離政策才有明顯的界線。
神道是日本民俗自古以來的一個多神信仰，而日本佛教是源於外來傳入的大乘佛教，起源最早見於公元五世紀，說法有幾種，其中有說是朝鮮某國王（百済的聖明王）派使者獻上佛像佛經等，有的則是說中國南梁司馬達等到日本建草堂拜佛。但佛教到真正的在日本廣傳大概是到了公元六世紀左右，此時日本是由聖徳太子攝政，他信奉觀音，拜師學佛，佛教的道德觀亦開始影響政治。在聖徳太子的傳播下，佛教開始在日本流傳。而日本最早期的佛教寺院也是公元六世紀前後建成的，飛鳥寺（法興寺，遷都平成京後亦搬到奈良現稱元興寺）、大阪四天王寺、以及奈良法隆寺等。不過，亦有學者認為聖德太子是虛構的。
佛和神對於日本人是兩種不同的概念，神可以是萬物的靈擬人化後的表現，所以可以附於山水神樹靈石；又可以是先人或者傳說人物神化後的存在。而且有點像希臘神話，日本的神祇一樣會有人的煩惱，一樣有孽，而通過佛的救贖便可以解脫，人都是一樣。在奈良時期，便開始有神宮寺的出現，會有寺院興建在神社附近，為了方便為神頌經以及閱讀佛經。又有神社建在寺院鄰。曾是皇室第二宗廟的八幡宮總本社宇佐神宮，便曾經建有彌勒寺供奉彌勒菩薩。
後來，八幡神更變成達摩、菩薩的守護神，人們開始會在寺廟附近興建八幡宮鎮守。當奈良東大寺的大佛建成時，寺內亦興建了一座八幡宮請宇佐八幡神來鎮守，就是現在位置東大寺大佛殿西面的手向山八幡宮（有傳這是八幡神自己的要求）。到此時很多神社和寺院的關係已經很密切。神佛習合繼續發展落去，到之後便出現了「本地垂迹」的概念，有些佛教的佛或者菩薩為了救贖、拯救他們而化身為日本本地的神。奈良興福寺南円堂的本尊「不空羂索觀音」便傳是春日大社第一祭神「武甕槌命」。而事實上，基於春日大社和興福寺和藤原家關係密切（武甕槌命是藤原家的氏神，而興福寺則為藤原家的氏寺），有一段日子兩間寺社是成為一體的。
神佛習合的概念便一直持續到明治天皇時期（時間線跳很大，這也是無可奈何的…）。神佛分離的概念其實早見於江戶中後期的一群儒學、古日本文學、古神道的支持者的反佛教運動，當時已經有「廢佛毀釋」（廃仏毀釈，無論日文或中文都很直接的詞語，指破壞佛教寺院、佛像，燒毀佛經，廢除僧侶特權以及要求出家人還俗等活動）的出現。在日本明治維新，政府新上台後，於1868年4月5日（即慶応4年或明治元年3月13日）頒布了「神仏判然令」，禁止神佛習合的習慣，將神道和佛教、神和佛、神社和寺院劃清界線。整個政策共分為幾個階段，首先是廢除了社僧和別當（社僧、別当）這些在神宮寺或神社內進行佛教儀式的僧侶。然後，是禁止神砥用權現（権現）這一個「本地垂迹」概念的神號。第三步，便是禁止石清水八幡宮和宇佐神宮使用「八幡大菩薩」這一個帶有佛教字眼的稱號，一律改回「八幡神」。而最後一步，就是命令被廢除的社僧和別當回到神宮神社當神職。
這個排斥佛教的法令，雖然沒有要求廢寺破壞佛像甚至廢除僧侶等，但是很多人都認為暗示了，再加上不少神宮和學者的煽動，引發全國性大規模的廢佛毀釋運動。各地有很多的寺院、佛像、佛具、佛經被破壞，興福寺的五重塔被拆除當木材出售，千葉縣五百個羅漢像全數被破壞。所有佛教儀式亦禁止，就連公侯貴族的墓地亦通通要改做神道形式。在廢佛毀釋運動期間，單是在薩摩藩（明治廢藩設縣前位於九州及琉球的藩國）便有一千六百多座寺院被廢寺。一般認為神佛分離政策主要是為了神道國教化面鋪路，可是並不順利，由於遇到很大的反抗（其中一個原因是因為江戶時代的檀家制度），在明治5年隨著神祇省改組為教部省而宣告結束。
同年明治政府許可僧侶娶妻吃肉蓄髮，明治22年2月11日頒布「大日本帝國憲法」（舊憲法）第29條確立了民眾的言論、出版、集會和結社自由，昭和20年12月15日的神道指令確立了信教自由以及廢止國家神道，實行政教分離，同月28日廢除宗教團體法，即日施行宗教法人令，直到簽署和平條約後的昭和26年4月3日改為宗教法人法，沿用至今。雖然佛教在廢佛毀釋運動後已經不像以前般盛行，而且每年都有一定數目的寺院關門。但是由於日本政府保障了宗教自由，所以到今日仍然可以見到包含著淺草神社的淺草寺建築群（雖然是不同的宗教法人管理），而不是只有淺草神社（淺草寺的本堂和五重塔都在東京大空襲中被夷平，現在的是重建，有鋼筋和混凝土的…）。
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